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鉤十字（ヒンドゥー教/仏教vsナチスの縁起物）

ヒンドゥー教／仏教では5000年前から吉兆のシンボル。ナチスは1920年から1945年にかけてこのシンボルを乗っ取りました。西側諸国は現在、トラウマの中でしか見ることができません。

カテゴリー : 記号、数字、色、動物サブカテゴリー : symboles信頼度 : 4/5 (部分固体)識別子 : e0355

意味

目標方向 : ヒンドゥー教と仏教では、卍（नमस्ते、スワスティカ）は吉祥、繁栄、循環する永遠、神の祝福を象徴します。

意味 : 1945年以降の西側諸国では、鉤十字はもっぱらナチズム、大量虐殺、反ユダヤ主義、全体主義、ホロコーストの象徴として読まれています。抑えがたいトラウマ。

誤解の地理

1.記号とその意味

ヒンドゥー教と仏教において、卍（स्वस्तिक、スワスティカ、「善に至るもの」）は最も古く、最も崇拝されている神聖なシンボルの一つです。インダス渓谷文明（紀元前2300～1300年頃）にまでさかのぼることが証明されており、善、吉祥、繁栄、循環する永遠、星の動き、神の祝福を象徴しています。ヒンズー教の寺院や祭具、僧侶の衣服、お守りなどによく見られます。仏教、特にチベット仏教では、宇宙の調和を表します。

2.物事がうまくいかない場所：誤解の地理学

ナチスによる鉤十字の誤用（1920-1933年および1933-1945年体制）により、このシンボルは大量虐殺、ホロコースト、反ユダヤ主義、全体主義の排他的な象徴として西洋の記憶に刻まれました。1945年以降の西洋では、このシンボルはトラウマの中でしか見ることができません。対照的に、インドや南アジアでは、鉤十字は日常的な吉祥のシンボルであり続けています。ヒンドゥー教の鉤十字は、欧米では拒絶反応や撤去を求める声を引き起こし、宗教的な鉤十字に対する欧米の検閲は、インドでは文化的抹殺や歴史修正主義として受け止められます。

3.歴史的背景

ヒンドゥー教／仏教の卍はインダス渓谷（紀元前2300年）とリグヴェーダから記録されています。4,000年以上にわたって絶え間なく使用。20 世紀にナチスに乗っ取られる（神智学、アーリア人種差別イデオロギー 1920 年代、ナチス採用 1920 年代、成文化 1933-1945 年）。1945年以降、西側諸国はこのシンボルを完全に犯罪とみなし、いくつかの国（ドイツ、オーストリア）では法的に禁止。インドでは日常的に使用。

4 文書化された有名な事件

• 2005年、インド-ユネスコ紛争 インドがユネスコ文書にヒンドゥー鉤十字を含めるよう要請。宗教的鉤十字」と「ナチスのハーケンクロイツ」を明確に分けることで解決。

• **欧米のヒンズー教寺院が建築鉤十字の削除・修正を要請。

5.実践的提言

• **インド／アジア：卍＝最高の吉兆。西洋：ヒンズー教の宗教的鉤十字（日付、起源、ヒンズー教／仏教）とナチスの鉤十字（ハーケンクロイツを45度回転させたもの、20世紀）の対比を明確に文脈づけること。明確な文書、事前の説明。
• **ヒンズー教の鉤十字を西洋の文脈で、文書による説明なしに裸で展示しないでください。ホロコースト犠牲者やその子孫に対して、「鉤十字は古代のシンボルだ」と主張しないでください。ヒンズー教の鉤十字やタリスマンを、贈られた人がナチスと受け取らないかどうか確認せずに贈らないでください。

実用的な推奨事項

中立的な選択肢

• 他のヒンドゥー教のシンボル（オーム、蓮）を使用。
• 西洋では視覚的な文書よりもむしろ文字による文書。

情報源